« Liban, l’idée d’une nation à construire » – Entretien avec François Boustani

• Proclamé par Gouraud en 1920, le Grand Liban était un projet maronite avant de devenir une nation. François Boustani revient sur cette construction, contestée dès sa naissance.

• Ce qui la menace aujourd’hui n’est plus tant le face-à-face entre chrétiens et musulmans que l’emprise du Hezbollah.

Entretien avec François Boustani, cardiologue en région parisienne. Originaire du Liban, il a écrit de nombreux articles concernant son pays d’origine. Il vient de publier Liban. Genèse d’une nation singulière aux éditions Érick Bonnier.

Propos recueillis par Tigrane Yégavian.

En 1920, plusieurs projets territoriaux étaient en concurrence avant la proclamation du Grand Liban par Gouraud. Quels étaient-ils, et pourquoi celui-ci l’a-t-il emporté ?

Au lendemain de la Première Guerre mondiale, l’effondrement de l’Empire ottoman ouvre une compétition entre deux projets pour l’avenir du territoire libanais actuel. D’un côté, l’Église maronite défend l’idée d’un Grand Liban — celui qui correspond au Liban actuel. De l’autre, Fayçal, fils du Chérif de La Mecque et descendant des Hachémites, plaide pour une Grande Syrie englobant le Liban.

L’arbitrage revenait à Clemenceau, puisque le territoire qui allait devenir la Syrie et le Liban faisait partie de la zone française prévue par les accords Sykes-Picot, qui partageaient la région entre Français et Britanniques dans la perspective de l’effondrement de l’Empire ottoman. Clémenceau était pour s’entendre avec Fayçal. Il voyait dans un accord avec une personnalité arabe de haut rang un moyen sûr de faire accepter le mandat français en Syrie. Un accord provisoire est conclu entre les deux hommes en janvier 1920, dans l’attente d’un accord définitif. Cet accord prévoyait un Liban indépendant, mais amputé de Beyrouth, de Tripoli et d’une partie de la Bekaa, donc un territoire sensiblement plus réduit que le Liban actuel. Mais de retour à Damas, Fayçal se heurte à l’hostilité des nationalistes syriens à toute idée de mandat français. Il n’osera jamais retourner à Paris pour signer l’accord définitif. C’est dans ce contexte que le général Henri Gouraud sera contraint de le chasser de Damas, au terme de la bataille de Khan Maysaloun. Dans la foulée de cette victoire, Gouraud divise la zone sous mandat français en quatre entités distinctes : le Grand Liban, le gouvernement de Damas, le gouvernement d’Alep et le territoire des Alaouites. Le 1er septembre 1920, il proclame officiellement le Grand Liban. Six ans plus tard, l’article 101 de la Constitution — dont on a fêté récemment le centenaire — dispose qu’à compter du 1er septembre 1926, le Grand Liban devient la République libanaise.

Le « Grand Liban » englobait des populations qui n’avaient jamais partagé d’histoire politique commune avec la Montagne libanaise — la Bekaa, le Sud, Tripoli, Saïda. Comment expliquer ce choix de frontières, et ses conséquences durables ?

Pour de nombreux historiens, la France n’a pas « créé » le Liban en 1920, mais bien en 1861. Après les massacres de chrétiens perpétrés par les druzes, Napoléon III envoie une force de 6 000 soldats dans ce qui s’apparente à l’une des premières opérations de maintien de la paix : il ne s’agit pas de faire la guerre, mais de séparer les belligérants et de pacifier le Mont-Liban. Ce corps expéditionnaire restera sur place neuf mois, d’août 1860 à juin 1861. Napoléon III ne se contente pas d’une intervention militaire. Il obtient du sultan ottoman, avec les autres puissances européennes, la création du Territoire autonome du Mont-Liban ou la Mutasarrifiyya. Cette entité bénéficie d’une autonomie très poussée. Bien qu’intégrée à l’Empire ottoman, ses frontières ne peuvent être modifiées d’un centimètre par le sultan, et l’armée ottomane n’a pas le droit d’y pénétrer. La Mutasarrifiyya couvre 3 200 km², soit à peu près 30 % du Liban actuel (10 452 km²). Sa population est composée à 80 % de chrétiens, majoritairement maronites, le reste étant constitué de druzes, avec de petites minorités sunnites et chiites.

Mais dès sa création, la Mutasarrifiyya souffre d’un handicap majeur : elle manque de ports et de plaines, ce qui la rend économiquement vulnérable. Cette faiblesse provoque une émigration massive vers les deux Amériques à partir de la seconde moitié du XIX^e siècle, puis une famine durant la Première Guerre mondiale, qui emporte près d’un tiers de la population. Ces drames confortent l’Église maronite dans la nécessité d’élargir le territoire en y intégrant la plaine de la Bekaa — alors dans le vilayet de Damas — ainsi que les ports de Beyrouth, Tripoli et Saïda, qui relevaient du vilayet de Beyrouth. Ce dernier, fondé en 1888, s’étendait sur 30 000 km², soit trois fois la superficie du Liban actuel, incluant une partie du littoral syrien et une partie de la Palestine (les sandjaks d’Acre et de Naplouse).

D’où le projet du Grand Liban, par opposition à la Mutasarrifiyya, qui implique l’intégration de populations musulmanes, au risque de faire perdre aux chrétiens leur suprématie démographique.

En réalité, dès 1861, la France souhaitait déjà donner à la Mutasarrifiyya les contours du Liban actuel. Mais elle se heurte à l’opposition des Britanniques et des Ottomans, et doit revoir ses ambitions à la baisse. La carte initialement envisagée est néanmoins conservée dans les archives du Patriarcat maronite. En 1919, le patriarche Hoyek s’y réfère explicitement devant la Conférence de la Paix à Paris.

Vous insistez sur l’idée que ce Liban est une construction, pas une évidence naturelle. En quoi cette idée dérange-t-elle encore aujourd’hui certains récits nationaux concurrents ?

Certains historiens cherchent à fonder la légitimité du Liban sur une histoire commune entre ses communautés, remontant jusqu’à l’époque phénicienne. D’autres, au contraire, minimisent l’existence du Liban en l’inscrivant dans une entité plus vaste, qu’il s’agisse de la Syrie (nationalisme syrien) ou d’une grande nation arabe (nationalisme arabe). La raison d’être du Liban moderne tient à la présence d’une importante communauté chrétienne. Sans cette composante démographique, le territoire aurait probablement été intégré à la Syrie. La photographie de la deuxième délégation libanaise à la Conférence de la Paix en témoigne : on y voit le patriarche maronite, plusieurs évêques maronites et l’évêque grec-catholique de Zahlé. L’image parle d’elle-même : ce sont les milieux catholiques libanais qui ont porté le projet du Grand Liban. Pour ma part, je pense qu’il ne faut pas convoquer l’histoire comme un faux témoin. La légitimité du Liban ne repose pas sur une reconstruction du passé, mais sur sa réussite par rapport au projet concurrent qu’était la Grande Syrie. Les identités ne sont pas gravées dans le marbre. Aujourd’hui, toutes les communautés libanaises se reconnaissent dans l’appartenance au Liban et aucune ne réclame plus son rattachement à la Syrie. Comparé à ses voisins, le Liban s’est révélé, dès sa création, comme un espace de liberté et un refuge pour les persécutés du Proche-Orient. Il a su respecter les identités multiples. On peut y être à la fois Libanais et Arménien. C’est d’ailleurs dans les communautés arméniennes du Liban que l’âme arménienne a continué de vibrer et l’héritage arménien de se transmettre, bien plus qu’en Arménie soviétique, bien plus que chez les Arméniens assimilés en Occident. Le Liban n’est pas un pays où la communauté la plus nombreuse écrase les autres, mais un pays de consensus. Enfin, le Liban s’est imposé comme un foyer de rayonnement culturel sur les rivages orientaux de la Méditerranée. Ce qui a fait dire au pape Jean-Paul II : « Le Liban est plus qu’un pays, c’est un message de liberté et un exemple de pluralisme pour l’Orient comme pour l’Occident ». En regard, la Syrie, ce projet rival à la création du Grand Liban, s’est révélée être une maison d’esclavage avec ses dictatures, ses coups d’État à répétition et ses régimes policiers. Les familles bourgeoises d’Alep et de Damas ont fui pour venir à Beyrouth à l’arrivée du Baas. Des centaines de milliers de travailleurs syriens sont venus chercher au Liban des salaires qu’ils ne trouvaient pas chez eux. Et aujourd’hui, des centaines de milliers de réfugiés syriens sont sur le sol libanais. Le verdict est sans appel.

« Le Liban est plus qu’un pays, c’est un message de liberté et un exemple de pluralisme pour l’Orient comme pour l’Occident. »

Comment les différentes communautés — maronite, sunnite, chiite, druze, grecque-orthodoxe — ont-elles chacune vécu, à des rythmes différents, leur adhésion au projet du Grand Liban ?

Du côté catholique, la satisfaction était immense : c’était leur projet, et il venait d’aboutir. Pourtant, des inquiétudes naissent rapidement avec la crainte de perdre la majorité démographique, en raison de l’intégration de larges populations musulmanes. Émile Eddé écrit, en 1932, au Quai d’Orsay pour proposer d’exclure du Liban Tripoli à majorité sunnite et les territoires au sud du Litani à majorité chiite. Les druzes étaient favorables au Grand Liban : à l’étroit eux aussi dans la Mutasarrifiyya, ils pouvaient se prévaloir de plusieurs siècles de coexistence avec les chrétiens dans le Mont-Liban. Plus complexe était la situation des Grecs-orthodoxes. Établis dans les grandes villes sunnites du Levant — Alep, Homs, Hama, Damas, Tripoli, Saïda, Beyrouth —, tracer une frontière revenait à scinder leur communauté en deux. Leur patriarche prit parti pour Fayçal, ce qui lui valut le surnom de « patriarche des Arabes ».

Les chiites, réunis à Wadi el Houjair, se prononcèrent d’abord pour la Grande Syrie de Fayçal. Mais leurs chefs féodaux comprirent rapidement l’intérêt que représentait le Grand Liban pour leur communauté : il rassemblait dans un même État l’ensemble des populations chiites de la région, leur conférant ainsi un poids démographique considérable. La puissance mandataire leur accorda par ailleurs, en 1926, les tribunaux jaafarites — c’est-à-dire le droit, en matière de statut personnel, d’être jugés par un cheikh chiite selon la loi jaafarite, et non plus par un cheikh sunnite selon la loi hanéfite, comme c’était le cas sous l’Empire ottoman. Les sunnites, quant à eux, étaient opposés au Grand Liban et l’on peut les comprendre. Les mêmes familles se retrouvaient des deux côtés de la frontière : Beyrouth était le port naturel de Damas, Tripoli celui de Homs et de Hama. Tracer une frontière revenait à la fois à séparer des familles et à couper ces villes de leur espace économique vital. Cette opposition se manifeste très tôt. Ce n’est qu’au début des années 1940 que s’amorce un rapprochement entre les élites chrétiennes et la grande bourgeoisie sunnite, notamment celle de Beyrouth. Mais le peuple, lui, continuait à se tourner le dos. Les chrétiens regardaient vers la France, de Gaulle, la Méditerranée. Les musulmans vibraient au rythme de l’Égypte de Nasser et de l’OLP d’Arafat. C’était deux rêves dans un même lit. C’est dans ce contexte que vont éclater la mini-guerre civile de 1958, puis la grande guerre civile de 1975.

Peut-on dire que cette adhésion inégale explique, un siècle plus tard, les fractures actuelles du système politique confessionnel ?

L’origine de la guerre civile qui a éclaté en 1975 est étroitement liée au clivage identitaire et remonte à la création du Grand Liban. Certains ont vu dans la photo de la proclamation du Grand Liban par le général Henri Gouraud, entouré du patriarche maronite et du mufti sunnite de Beyrouth, un mariage forcé entre le montagnard maronite et le citadin sunnite sous l’égide de la France, une grande partie des sunnites ne voulant pas de ce pays à sa création. Une autre raison remonte plus loin, au conflit entre druzes et maronites dans le Mont-Liban, qui a dégénéré en guerre entre les deux communautés en 1840, puis de façon plus meurtrière en 1860. À l’époque, le pouvoir a basculé des druzes aux maronites. Kamal Joumblatt a fait référence à cette période lors de sa rencontre avec Hafez el-Assad : « Ça fait 140 ans que les maronites nous gouvernent, on veut en finir avec eux. » Les musulmans pensaient que, grâce aux fédayin d’Arafat, ils allaient pouvoir prendre le pouvoir au détriment des maronites. C’est dans ce contexte qu’allait éclater la guerre civile en 1975. La guerre civile nous a, paradoxalement, rapprochés. Dans l’épreuve, les Libanais ont compris que de toutes les formules, la meilleure reste le vivre-ensemble, et que malgré nos différences, nous avons bien plus en commun qu’il n’y paraît. Chaque communauté a souffert de ses propres milices. Au début de la guerre, chacun se croyait blanc et voyait l’autre en noir. Par la suite, on a réalisé que nous étions gris et gris. Puis vint Rafic Hariri, qui a ancré la communauté sunnite dans le projet libanais. À sa mort, devant son cercueil, son fils a proclamé « le Liban d’abord » — fermant ainsi une longue parenthèse dans l’histoire d’une communauté que l’on soupçonnait de privilégier son appartenance arabe sur son enracinement libanais, comme l’a si justement relevé Samir Frangié.